在人類形成的最初階段，山崩洪水、雷電山火、毒蛇猛獸、疾病災(zāi)害等天災(zāi)人禍無時(shí)不威脅著人類的生存，人類認(rèn)為這是自己的行為觸怒了這些天地間的神靈，便想辦法取悅他們，由此產(chǎn)生了原始宗教，形成了巫文化，并由專門從事祭祀活動(dòng)的巫。

巫除了掌管祭祀神權(quán)外，還充當(dāng)醫(yī)生的職能，在給人治病的過程中，巫極有可能用玉充當(dāng)治療工具，無意中顯示出玉的神奇功能，玉便被視為神物。由于玉的稀缺性、藝術(shù)性和神奇性，巫也有可能在祭祀活動(dòng)中把玉作為獻(xiàn)給神的禮物。因而玉文化開始在巫文化中形成。反過來，原始宗教——巫術(shù)的盛行加大了對(duì)玉的需求，因此在巫的周圍培養(yǎng)了一批專業(yè)的采玉、琢玉的工匠，而“巫”也有可能是最杰出的設(shè)計(jì)、琢磨玉器的大師。他們提倡并參與玉器的制造、使用，推動(dòng)了玉文化的進(jìn)一步發(fā)展。

在以巫文化為基礎(chǔ)的玉文化中，巫起到了至關(guān)重要的作用。《說文解字·玉部》解釋“靈”（靈）字下部的“巫”時(shí)，說“巫以玉通神”，因此我們認(rèn)為，巫是人神之間的交往者，是神在人間的代表，是神的意思體現(xiàn)者；玉是巫奉獻(xiàn)給神的禮物；巫通過神而成為玉的占有者。在古代農(nóng)業(yè)為主的農(nóng)耕時(shí)期，誰(shuí)掌握了天文，誰(shuí)就掌握了神權(quán)，也就有了權(quán)力，這只能是巫。巫通過玉與神溝通，表現(xiàn)出玉的神圣化和神秘化。玉的通神功能可以從紅山文化、良渚文化出土的玉器來反映。在紅山文化晚期，也出土了相當(dāng)一部分既可佩戴裝飾又具備神器性質(zhì)的玉器。如玉璧，既是裝飾品，也是祭天的神器；玉鉞在祭祀活動(dòng)中就是巫師手中的法器。距今約5000-4000年前的良渚文化是以琮、璧、鉞等玉神器為代表，其上鐫刻有巫頭戴儺面騎獸事神的圖案，使其充溢著神靈色彩，襯托了巫權(quán)的無比強(qiáng)大。

而到距今約4500-3500年前的龍山文化時(shí)期或稍后的山東龍山文化、陶寺文化、石峁文化、齊家文化以及石家河文化等五支玉文化所出玉器雖然多種多樣，但其新興玉器只是圭、璋、刀等工具或兵器性玉器。另一個(gè)非常鮮明的情況是，除了齊家文化區(qū)仍然盛行琮、璧之外，這兩種玉神器在另外4個(gè)玉文化區(qū)內(nèi)明顯的減少了，而且形制也變化了，加工上粗糙了。這種變化不是偶然，而是反映出玉器的主體占有者發(fā)生了變化。琮、璧的減少和退化標(biāo)志著玉神器的衰落和消亡，間接地反映了巫權(quán)的削弱和旁落。圭、璋、刀等器是政治、軍事權(quán)力的象征和載體，掌握這些玉器的人物都是部落的政治首腦和軍事指揮者，他們獲取了統(tǒng)治權(quán)力，取巫而代之，并將巫變?yōu)閷ｉT的神職人員，神權(quán)也隨之落入他們手中并加以改造，巫事神的玉神器也就隨之消失了。由此我們可以說，此時(shí)由史前社會(huì)巫統(tǒng)治的神權(quán)時(shí)代已轉(zhuǎn)入由“帝”統(tǒng)治的王權(quán)時(shí)代。